{"id":2740,"date":"2026-07-15T12:12:00","date_gmt":"2026-07-15T10:12:00","guid":{"rendered":"https:\/\/selftherapie.com\/?post_type=blog&p=2740"},"modified":"2026-07-15T10:08:18","modified_gmt":"2026-07-15T10:08:18","slug":"evolution-pratique-clinique-neurologie-intelligence-relationnelle","status":"publish","type":"blog","link":"https:\/\/selftherapie.com\/en\/blog\/evolution-pratique-clinique-neurologie-intelligence-relationnelle\/","title":{"rendered":"L’\u00e9volution d’une pratique clinique : de la neurologie \u00e0 l’Intelligence Relationnelle\u00ae"},"content":{"rendered":"

Intelligence Relationnelle. Pour un engagement th\u00e9rapeutique conscient au service de la gu\u00e9rison des traumatismes<\/a>, du Dr Fran\u00e7ois Le Doze (\u00c9ditions Quantum Way), propose une mani\u00e8re nouvelle de comprendre et d’accompagner les blessures traumatiques profondes et la dissociation traumatique.<\/em><\/p>\n

Aucune pratique th\u00e9rapeutique ne se construit d’un seul tenant. Elle se transforme au contact des patients, des questions non r\u00e9solues, des limites rencontr\u00e9es dans la clinique et des mod\u00e8les qui permettent, \u00e0 un moment donn\u00e9, de mieux comprendre ce qui restait jusque-l\u00e0 difficile \u00e0 penser.<\/p>\n

L’\u00e9volution de la pratique de Fran\u00e7ois Le Doze s’inscrit dans ce mouvement. Elle part de la neurologie, traverse l’Internal Family Systems, rencontre les troubles de l’attachement et la dissociation traumatique, puis conduit \u00e0 la cr\u00e9ation de l’Intelligence Relationnelle\u00ae. Retracer cette \u00e9volution, c’est montrer que l’IR n’est pas une construction th\u00e9orique abstraite. Elle na\u00eet d’un d\u00e9placement clinique progressif : comment accompagner les patients lorsque l’acc\u00e8s direct au Self et \u00e0 l’autor\u00e9gulation ne suffit pas \u00e0 permettre la sortie de la dissociation traumatique ?<\/p>\n

Le point de d\u00e9part : le corps du malade<\/h2>\n
\"Couloir<\/figure>\n

Le point de d\u00e9part se situe dans les services de neurologie du CHU de Caen, o\u00f9 Fran\u00e7ois Le Doze a exerc\u00e9 pendant pr\u00e8s de trente ans. La neurologie l’a plac\u00e9 au contact de patients atteints de pathologies du syst\u00e8me nerveux, mais aussi de personnes dont la maladie modifiait profond\u00e9ment l’exp\u00e9rience d’elles-m\u00eames, de leur corps et de leur rapport au monde.<\/p>\n

Dans cette pratique, la maladie n’appara\u00eet jamais comme un simple dysfonctionnement biologique isol\u00e9. Elle touche une personne dans son histoire, dans son v\u00e9cu corporel, dans ses r\u00e9actions \u00e9motionnelles et dans ses relations. Cette exp\u00e9rience clinique a nourri tr\u00e8s t\u00f4t une question : comment penser ensemble le corps, le syst\u00e8me nerveux, la vie psychique et l’histoire personnelle ?<\/p>\n

Cette question l’a conduit \u00e0 s’int\u00e9resser aux dimensions psychosomatiques de la maladie. Le stress, l’ins\u00e9curit\u00e9, les exp\u00e9riences traumatiques et les r\u00e9ponses corporelles ne peuvent pas toujours \u00eatre s\u00e9par\u00e9s de mani\u00e8re simple. Chez certains patients, le corps semble porter une part de l’histoire, parfois sans r\u00e9cit disponible, parfois sans souvenir clairement constitu\u00e9. Cette interrogation formera l’un des arri\u00e8re-plans de son \u00e9volution vers la psychoth\u00e9rapie.<\/p>\n

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La rencontre avec l’IFS<\/h2>\n

La rencontre avec l’Internal Family Systems, d\u00e9velopp\u00e9 par Richard Schwartz, constitue une premi\u00e8re transformation majeure. L’IFS propose une mani\u00e8re nouvelle de comprendre la vie psychique : non comme une unit\u00e9 homog\u00e8ne, mais comme une organisation compos\u00e9e de parties, certaines protectrices, d’autres bless\u00e9es, avec la possibilit\u00e9 pour le Self d’entrer en relation avec elles.<\/p>\n

Cette d\u00e9couverte permet \u00e0 Fran\u00e7ois Le Doze de mettre des mots sur des ph\u00e9nom\u00e8nes cliniques qu’il observait d\u00e9j\u00e0 : des patients peuvent \u00eatre divis\u00e9s int\u00e9rieurement, r\u00e9agir \u00e0 partir d’organisations anciennes, porter des peurs, des col\u00e8res, des hontes ou des protections qui ne correspondent plus \u00e0 la situation pr\u00e9sente. L’IFS offre alors un cadre puissant pour comprendre comment des parties peuvent rester bloqu\u00e9es dans le pass\u00e9 et comment le Self peut devenir un agent de r\u00e9gulation int\u00e9rieure.<\/p>\n

Dans sa pratique, ce mod\u00e8le s’av\u00e8re particuli\u00e8rement f\u00e9cond aupr\u00e8s de patients dont la souffrance psychique et la souffrance corporelle sont intriqu\u00e9es. Il permet d’aborder autrement des situations o\u00f9 le sympt\u00f4me ne peut pas \u00eatre compris uniquement comme une anomalie biologique, ni uniquement comme un probl\u00e8me psychologique.<\/p>\n

Fran\u00e7ois Le Doze devient ensuite psychoth\u00e9rapeute, puis formateur IFS. Il contribue \u00e0 la diffusion de ce mod\u00e8le dans l’Europe francophone et participe \u00e0 rendre cette approche accessible \u00e0 des praticiens qui ne pouvaient jusque-l\u00e0 y acc\u00e9der principalement qu’\u00e0 travers le monde anglophone.<\/p>\n

Une premi\u00e8re limite clinique<\/h2>\n

Avec les ann\u00e9es de pratique, une limite appara\u00eet cependant. Certains patients ne peuvent pas toujours entrer dans le travail de soi \u00e0 soi propos\u00e9 par l’IFS. Ils peuvent comprendre le mod\u00e8le, identifier des parties, rep\u00e9rer certaines r\u00e9actions internes, mais ne pas parvenir \u00e0 engager une relation r\u00e9gulatrice entre leur Self et ce qui souffre ou prot\u00e8ge en eux.<\/p>\n

Le probl\u00e8me ne tient pas simplement \u00e0 l’intensit\u00e9 de leur activation \u00e9motionnelle. Une personne tr\u00e8s activ\u00e9e peut parfois acc\u00e9der \u00e0 l’autor\u00e9gulation. Le point d\u00e9cisif est ailleurs : certains patients ne se sentent pas suffisamment en s\u00e9curit\u00e9 avec le th\u00e9rapeute pour explorer ce qui s’active en eux. La relation th\u00e9rapeutique elle-m\u00eame peut r\u00e9veiller des r\u00e9ponses de protection.<\/p>\n

Cette limite concerne tout particuli\u00e8rement les troubles de l’attachement. Lorsque l’ins\u00e9curit\u00e9 s’est construite dans la relation pr\u00e9coce, la pr\u00e9sence du th\u00e9rapeute peut \u00eatre n\u00e9cessaire et dangereuse \u00e0 la fois pour le syst\u00e8me du patient. Le patient peut avoir besoin d’un engagement relationnel s\u00e9curisant, tout en vivant cet engagement comme une menace. Dans ces situations, le travail int\u00e9rieur avec les parties ne peut pas \u00eatre le point de d\u00e9part unique.<\/p>\n

Cette observation marque un d\u00e9placement essentiel. La question n’est plus seulement : comment aider le Self \u00e0 retrouver son r\u00f4le de leader int\u00e9rieur ? Elle devient : comment permettre au patient de sortir de la dissociation traumatique lorsque celle-ci s’est organis\u00e9e autour de l’ins\u00e9curit\u00e9 relationnelle ?<\/p>\n

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M\u00e9moire implicite et dissociation traumatique<\/h2>\n

Les troubles de l’attachement obligent \u00e9galement \u00e0 tenir compte du moment o\u00f9 les blessures se sont constitu\u00e9es. Certaines exp\u00e9riences pr\u00e9coces s’inscrivent avant que l’enfant ne dispose d’un r\u00e9cit autobiographique stable. Elles ne sont pas n\u00e9cessairement accessibles comme des souvenirs racontables. Elles se manifestent plut\u00f4t sous forme d’\u00e9tats corporels, d’attentes relationnelles, de r\u00e9ponses de protection, de retrait, d’attaque, de figement ou d’effondrement.<\/p>\n

La clinique ne peut donc pas toujours chercher un souvenir explicite, ni s’appuyer d’embl\u00e9e sur une partie clairement diff\u00e9renci\u00e9e et reconnue par le patient. Dans les formes les plus structurelles de dissociation traumatique, ce qui se pr\u00e9sente d’abord est parfois une organisation globale du syst\u00e8me : une mani\u00e8re de percevoir la relation, de se prot\u00e9ger de la proximit\u00e9, de se couper de l’exp\u00e9rience ou de vivre la s\u00e9curit\u00e9 comme dangereuse.<\/p>\n

Cette compr\u00e9hension rejoint la double culture de Fran\u00e7ois Le Doze. Son exp\u00e9rience de neurologue l’a rendu attentif aux m\u00e9canismes corporels, aux \u00e9tats neurophysiologiques et aux effets des exp\u00e9riences pr\u00e9coces sur le syst\u00e8me nerveux. Sa pratique psychoth\u00e9rapeutique lui montre que ces organisations ne peuvent pas toujours \u00eatre transform\u00e9es par un travail int\u00e9rieur direct. Il faut d’abord restaurer une s\u00e9curit\u00e9 relationnelle suffisante.<\/p>\n

La cor\u00e9gulation comme seconde mutation<\/h2>\n

La seconde transformation de sa pratique vient de la th\u00e9orie polyvagale de Stephen Porges, des travaux de Deborah Dana, de Deirdre Fay et plus largement de la clinique de la cor\u00e9gulation. Ces apports permettent de penser plus pr\u00e9cis\u00e9ment la mani\u00e8re dont la relation th\u00e9rapeutique peut devenir un appui de r\u00e9gulation.<\/p>\n

L’IFS accorde une place centrale \u00e0 la relation int\u00e9rieure entre le Self et les parties. L’IR conserve cet apport, mais elle ajoute une donn\u00e9e clinique d\u00e9cisive : lorsque les troubles de l’attachement emp\u00eachent l’acc\u00e8s direct \u00e0 l’autor\u00e9gulation, la relation th\u00e9rapeutique doit devenir un lieu de s\u00e9curit\u00e9 suffisamment \u00e9tabli pour que le travail int\u00e9rieur puisse ensuite s’engager.<\/p>\n

La cor\u00e9gulation ne consiste pas seulement \u00e0 apaiser le patient. Elle vise \u00e0 cr\u00e9er les conditions relationnelles dans lesquelles la dissociation traumatique pourra se transformer. Le th\u00e9rapeute engage alors sa pr\u00e9sence, sa r\u00e9gulation par voie corporelle, son rythme, sa voix, sa distance, son regard, son attention et sa capacit\u00e9 \u00e0 rester orient\u00e9 dans la relation.<\/p>\n

Cette cor\u00e9gulation peut aussi passer par la m\u00e9tacognition. Le th\u00e9rapeute rend explicite, avec le patient, la mani\u00e8re dont la relation th\u00e9rapeutique active ses r\u00e9ponses de protection. Il ne s’agit pas d’interpr\u00e9ter le patient de l’ext\u00e9rieur, mais de l’aider \u00e0 rep\u00e9rer la dynamique relationnelle en cours : attente d’intrusion, crainte d’abandon, impossibilit\u00e9 \u00e0 recevoir la s\u00e9curit\u00e9, d\u00e9fense contre l’engagement du th\u00e9rapeute.<\/p>\n

La naissance de l’Intelligence Relationnelle\u00ae<\/h2>\n

De cette \u00e9volution na\u00eet, \u00e0 la fin de l’ann\u00e9e 2017, l’Intelligence Relationnelle\u00ae. Le mod\u00e8le s’\u00e9labore \u00e0 partir de l’IFS, mais il se r\u00e9organise autour d’une autre question clinique : comment permettre la sortie de la dissociation traumatique, en particulier lorsque celle-ci s’est construite dans l’ins\u00e9curit\u00e9 relationnelle ?<\/p>\n

L’IR ne cherche pas d’abord \u00e0 restaurer le Self-leadership au sens classique de l’IFS. Cette restauration peut \u00eatre un effet majeur du processus, mais elle n’en constitue pas le point de d\u00e9part. La finalit\u00e9 clinique est de permettre \u00e0 ce qui est rest\u00e9 organis\u00e9 autour de la menace pass\u00e9e de se d\u00e9charger, de retrouver le pr\u00e9sent et de ne plus gouverner la vie du patient depuis une situation qui n’existe plus.<\/p>\n

Lorsque cette sortie de la dissociation traumatique est suffisamment engag\u00e9e, l’IR peut rejoindre la vis\u00e9e de l’IFS : la restauration du Self-leadership. Mais elle y ajoute une pr\u00e9cision essentielle. Ce Self-leadership est incarn\u00e9 : il ne se limite pas \u00e0 la relation int\u00e9rieure du Self avec les parties, mais concerne aussi la pr\u00e9sence corporelle de la personne, sa s\u00e9curit\u00e9 relationnelle et sa capacit\u00e9 \u00e0 \u00eatre en relation avec autrui depuis le pr\u00e9sent.<\/p>\n

Une pratique fond\u00e9e sur l’ajustement<\/h2>\n

L’\u00e9volution de cette pratique conduit \u00e0 une m\u00e9thode qui ne repose pas sur un protocole unique. Le th\u00e9rapeute IR cherche \u00e0 d\u00e9terminer quelle modalit\u00e9 de travail est cliniquement disponible.<\/p>\n

Lorsque la s\u00e9curit\u00e9 avec le th\u00e9rapeute est suffisante, le patient peut acc\u00e9der \u00e0 l’autor\u00e9gulation. Son Self peut entrer en relation avec des parties ou des organisations dissociatives rest\u00e9es bloqu\u00e9es dans le pass\u00e9. Celles-ci peuvent alors se d\u00e9charger et retrouver le pr\u00e9sent.<\/p>\n

Lorsque cette s\u00e9curit\u00e9 n’est pas suffisamment \u00e9tablie, la cor\u00e9gulation devient premi\u00e8re. Elle rejoint toujours le syst\u00e8me nerveux autonome, mais par deux voies. La voie corporelle directe passe par l’ajustement de la pr\u00e9sence du th\u00e9rapeute : rythme, voix, distance, posture, orientation. La voie m\u00e9tacognitive passe par l’explicitation de la dynamique relationnelle qui active les r\u00e9ponses de protection.<\/p>\n

Le crit\u00e8re n’est donc pas le degr\u00e9 d’activation du patient. Le crit\u00e8re est la possibilit\u00e9, pour le patient, de se sentir suffisamment en s\u00e9curit\u00e9 avec le th\u00e9rapeute pour explorer son exp\u00e9rience int\u00e9rieure et engager, depuis son Self, une relation r\u00e9gulatrice avec ce qui souffre ou prot\u00e8ge en lui.<\/p>\n

Le th\u00e9rapeute comme figure d’attachement s\u00e9cure<\/h2>\n
\"Adulte<\/figure>\n

Cette \u00e9volution transforme aussi la place du th\u00e9rapeute. Dans l’IR, le th\u00e9rapeute n’est pas seulement un accompagnateur neutre du processus int\u00e9rieur du patient. Il devient une figure d’attachement th\u00e9rapeutique, \u00e0 condition que son engagement soit conscient, ajust\u00e9 et r\u00e9gul\u00e9.<\/p>\n

Cette position demande une vigilance pr\u00e9cise. L’engagement du th\u00e9rapeute peut devenir un appui de s\u00e9curit\u00e9, mais il peut aussi activer les r\u00e9ponses de protection du patient lorsque celui-ci a appris pr\u00e9cocement que la relation \u00e9tait dangereuse. Le th\u00e9rapeute doit donc pouvoir rep\u00e9rer ce que sa pr\u00e9sence produit dans la relation th\u00e9rapeutique.<\/p>\n

C’est l’un des sens de l’Engagement Th\u00e9rapeutique Conscient. Le th\u00e9rapeute ne s’efface pas derri\u00e8re une neutralit\u00e9 distante. Il ne se place pas non plus dans une proximit\u00e9 non r\u00e9gul\u00e9e. Il engage sa pr\u00e9sence en restant attentif \u00e0 ce que cette pr\u00e9sence active chez le patient. Il ajuste son intervention \u00e0 partir de cette observation clinique.<\/p>\n

Cette exigence modifie la formation du praticien. Il ne suffit pas d’apprendre des concepts ou des proc\u00e9dures. Le th\u00e9rapeute doit d\u00e9velopper sa propre capacit\u00e9 de r\u00e9gulation, sa sensibilit\u00e9 aux r\u00e9ponses de protection, son aptitude \u00e0 utiliser la m\u00e9tacognition et sa capacit\u00e9 \u00e0 demeurer engag\u00e9 sans que son engagement soit v\u00e9cu comme dangereux par le syst\u00e8me du patient.<\/p>\n

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Une pratique toujours en mouvement<\/h2>\n

L’\u00e9volution de la pratique de Fran\u00e7ois Le Doze montre une continuit\u00e9 : chaque \u00e9tape est n\u00e9e d’une question clinique laiss\u00e9e ouverte par l’\u00e9tape pr\u00e9c\u00e9dente.<\/p>\n

La neurologie a pos\u00e9 la question du corps, du syst\u00e8me nerveux et de la personne malade. L’IFS a ouvert une compr\u00e9hension de la vie psychique en parties et du r\u00f4le r\u00e9gulateur du Self. Les troubles de l’attachement ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 les limites d’un acc\u00e8s direct \u00e0 l’autor\u00e9gulation. La th\u00e9orie polyvagale, la cor\u00e9gulation et la m\u00e9tacognition ont permis de penser plus pr\u00e9cis\u00e9ment le r\u00f4le de la relation th\u00e9rapeutique dans la sortie de la dissociation traumatique.<\/p>\n

Cette \u00e9volution n’est pas une succession de ruptures. Elle correspond plut\u00f4t \u00e0 un approfondissement progressif de la m\u00eame question : comment accompagner ce qui, chez un patient, est rest\u00e9 organis\u00e9 autour d’une menace pass\u00e9e, afin que cette organisation puisse se transformer et retrouver le pr\u00e9sent ?<\/p>\n

L’Intelligence Relationnelle\u00ae continue de s’inscrire dans cette dynamique. Elle ne se pr\u00e9sente pas comme un mod\u00e8le clos, mais comme une m\u00e9thode clinique structur\u00e9e, issue d’une pratique confront\u00e9e aux limites de ses propres outils et attentive aux apports des neurosciences, de la th\u00e9orie de l’attachement et de la psychoth\u00e9rapie contemporaine.<\/p>\n

Ce que l’exp\u00e9rience enseigne sur le temps th\u00e9rapeutique<\/h2>\n
\"Bourgeons<\/figure>\n

Un enseignement traverse cette \u00e9volution : la transformation ne se commande pas. Elle suppose des conditions. Dans le trauma, la premi\u00e8re de ces conditions est la s\u00e9curit\u00e9.<\/p>\n

Lorsqu’un syst\u00e8me reste organis\u00e9 autour de la menace, il ne suffit pas de comprendre ce qui s’est pass\u00e9, ni de demander au patient de se relier \u00e0 lui-m\u00eame. Il faut d’abord que la s\u00e9curit\u00e9 relationnelle devienne suffisante pour que l’organisation d\u00e9fensive puisse se modifier. Cette s\u00e9curit\u00e9 ne s’impose pas au patient. Elle se construit dans l’ajustement r\u00e9p\u00e9t\u00e9 de la relation th\u00e9rapeutique.<\/p>\n

Cette perspective demande au th\u00e9rapeute de renoncer \u00e0 la ma\u00eetrise imm\u00e9diate du processus. Il ne force pas la sortie de la dissociation traumatique. Il \u00e9tablit les conditions qui la rendent possible : s\u00e9curit\u00e9 relationnelle, cor\u00e9gulation, m\u00e9tacognition, acc\u00e8s progressif \u00e0 l’autor\u00e9gulation lorsque celui-ci devient disponible.<\/p>\n

C’est dans cet esprit que Fran\u00e7ois Le Doze pr\u00e9sente aujourd’hui la synth\u00e8se de son parcours dans Intelligence Relationnelle \u2014 Pour un engagement th\u00e9rapeutique conscient au service de la gu\u00e9rison des traumatismes<\/em>. Le livre retrace l’\u00e9mergence d’un mod\u00e8le n\u00e9 de la neurologie, transform\u00e9 par l’IFS, d\u00e9plac\u00e9 par la clinique des troubles de l’attachement, et r\u00e9organis\u00e9 autour d’une finalit\u00e9 : permettre au patient de sortir de la dissociation traumatique et de retrouver une pr\u00e9sence incarn\u00e9e \u00e0 lui-m\u00eame, aux autres et au monde.<\/p>\n

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Questions fr\u00e9quentes<\/h2>\n
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Quand l’Intelligence Relationnelle\u00ae a-t-elle \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e ?<\/h3>\n

Le mod\u00e8le na\u00eet \u00e0 la fin de l’ann\u00e9e 2017. Il s’\u00e9labore \u00e0 partir de l’IFS, mais se r\u00e9organise autour d’une autre question clinique : comment permettre la sortie de la dissociation traumatique, en particulier lorsque celle-ci s’est construite dans l’ins\u00e9curit\u00e9 relationnelle ?<\/p>\n<\/div>\n

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Pourquoi certaines blessures ne sont-elles pas racontables ?<\/h3>\n

Certaines exp\u00e9riences pr\u00e9coces s’inscrivent avant que l’enfant ne dispose d’un r\u00e9cit autobiographique stable. Elles ne sont pas n\u00e9cessairement accessibles comme des souvenirs racontables : elles se manifestent plut\u00f4t sous forme d’\u00e9tats corporels, d’attentes relationnelles, de r\u00e9ponses de protection, de retrait, d’attaque, de figement ou d’effondrement.<\/p>\n<\/div>\n

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Le th\u00e9rapeute est-il une figure d’attachement ?<\/h3>\n

Dans l’IR, le th\u00e9rapeute n’est pas seulement un accompagnateur neutre : il devient une figure d’attachement th\u00e9rapeutique, \u00e0 condition que son engagement soit conscient, ajust\u00e9 et r\u00e9gul\u00e9. Il ne s’efface pas derri\u00e8re une neutralit\u00e9 distante, mais ne se place pas non plus dans une proximit\u00e9 non r\u00e9gul\u00e9e.<\/p>\n<\/div>\n

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Peut-on acc\u00e9l\u00e9rer la gu\u00e9rison d’un trauma ?<\/h3>\n

La transformation ne se commande pas : elle suppose des conditions, dont la premi\u00e8re est la s\u00e9curit\u00e9. Cette perspective demande au th\u00e9rapeute de renoncer \u00e0 la ma\u00eetrise imm\u00e9diate du processus. Il ne force pas la sortie de la dissociation traumatique : il \u00e9tablit les conditions qui la rendent possible.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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